禅定空间(禅定空间是什么软件)

禅

禅，是一种基于"静"的行为，源于人类本能，经过古代先民开发，形成各种系统的修行方法，并存在于各种教派。

比较有代表性的有:佛教的四禅八定(佛陀从古印度喜马拉雅山下的其他学派学来并汇总而成的);道家闭关(旨在运气打通经脉);印度各路瑜伽(最早形成系统明确的禅修方法，旨在打通七轮三脉)。

先秦时期就有关于此种行为的记载，但是未有固定称呼。直至印度词汇jana传入，汉语音译为"禅那"，后世便以"禅"字称谓此类行为。

人生中的烦恼都是自己找的，当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了的杯子，便能恬淡安静。人的心灵，若能如莲花与日月，超然平淡，无分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。水往低处流，云在天上飘，一切都自然和谐地发生，这就是平常心。拥有一颗平常心，人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

宁静的心，质朴无瑕，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

禅的定义：禅那，汉译静虑，即于一所缘境系念寂静、正审思虑。

禅那与禅定可视为同义词，但是两者的分别在于，禅那的范围窄而定的范围宽。禅那专指色界以上的四禅境界，而欲界诸定因智慧狭小，不能称为禅。《大智度论》卷28：“四禅亦名禅，亦名定，除四禅，诸余定亦名定，亦名三昧，不名为禅。”因为佛陀与其弟子多以四禅力证入涅盘，所以四禅又称根本定〈dhyana-maula〉。

《六祖坛经·坐禅品第五》：“外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。”“禅定者，外在无住无染的活用是禅，心内清楚明了的安住是定，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是禅；对内，心里面了无贪爱染著，就是定。参究禅定，那就如暗室放光了！”

禅的意义就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物的真如实相的智慧，这叫作禅。

《心经》中“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，所谓“行深”，就是禅定、深定。观自在菩萨在禅定中发现，当五蕴皆空－也就是“无我”的时候，一切的烦恼与痛苦就解脱了，观自在菩萨就是在定中得到这个清净的大智慧而证得大自在成就。

禅学，是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法是直接用源于自我内心的感悟来解决问题，寻回并证入自性。其理论认为这种方法不受任何知识、任何逻辑、任何常理所束缚，是真正源自于自我（你自己）的，所以也是最适合解决自我（你自己）的问题的。也就是说可以把禅理解为是一种最为简单也是最为有效的解决问题的方法。

当下这念心清清楚楚、明明白白，看清楚自己的每一个念头中所包含的贪、瞋、痴，当下就把它照破，所以，对外境不起攀缘染著，自内照而不昏沉无记是也。

禅---梵文“禅那”的略称，意译为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等。就是在生活中静静过滤碎片，修正错误的思维，抛弃恶念。佛教普遍采用的一种修习方法，源于婆罗门经典《奥义书》所讲的即：静坐调心、制御意志、超越喜忧以达到“梵”的境界。修禅，可，以静治烦，实现去恶从善、由痴而智、由染污到清净的转变。使修习者从心绪宁静到心身愉悦，进入心明清空的境界.

禅的意义就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物的真如实相的智慧，这叫作禅。

折叠 三种禅

1。世间禅，乃色界、无色界之禅定，有二：①根本味禅：有四禅、四无量、四空等三品，合称十二门禅。乃厌离欲界之散乱而修四禅，欲求大福则修四无量，厌色笼者修四空。②根本净禅：逢佛出世，闻佛说法，则得依之而直发无漏智，故称净禅。有六妙门、十六特胜、通明禅三品，分别为慧性多、定性多、定慧均等所修。

2。出世禅：观、练、薰、修四种：①观禅：观为观照。明观谛照不净等境，故称为观。有九想、八背舍、八胜处、十一切处四种。②练禅：练为锻炼，即指九次第定，此禅由浅至深，顺序锻炼四禅、灭尽定，依不杂异念，以无漏法锻炼而灭有漏，通达八地。③薰禅：薰为薰熟自在义，如狮子奋迅三昧，能除异念之间杂念，得顺逆进退皆随意自在！④修禅：超越三昧，修治前定，使之精妙，可超越出入自在！

3。出世间上上禅：即

三种禅 - “地持经”卷五之九种大禅

①自性禅：修观心之实相，不外求。②一切禅：能得自行化他一切功德。③难禅：为深妙难修之禅。④一切门禅：一切禅定皆由此门而出。⑤善人禅：大善根之众生所共修。⑥一切行禅：含摄大乘之一切行法。⑦除恼禅：除灭众生之苦恼。⑧此世他世乐禅：令众生悉得二世之乐。⑨清净净禅：惑业断尽，得大菩提之净报。

折叠

佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。

印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛法，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩祖师见梁武帝时，梁武帝问他说：“我所做的这些佛教事业有无功德？”

达摩祖师说：“并无功德。” 　

梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。

其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言，但是却不得梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。

从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种用心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标，即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是与开悟的道无关。

神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：『汝究竟来此所求何事？』

神光答道：“弟子心未安，乞师安心。”

达摩喝道：“将心拿来，吾为汝安！”

神光愕然地说：“觅心了不可得！”

达摩这时居然说道：“吾与汝安心竟！”

神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。

我们一般称达摩为中国禅宗始祖，而慧可就是二祖。

后来慧可传三祖僧璨，僧璨传四祖道信，道信传五祖弘忍。

神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个惠能，根性甚利，虽处南蛮犹獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。

当他见到五祖时，五祖曾试探他说：『南方人没有佛性。』

当时惠能答道：『人有南北，佛性岂有南北？』

五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。

后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的依据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。

当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：

“身似菩提树，心如明镜台；

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。

惠能在柴房里得悉此事，心想我也来呈一偈如何？遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样的：

“菩提本无树，明镜亦非台；

本来无一物，何处惹尘埃。”

五祖见了，知道惠能已经见性。为恐其招忌，乃着人将偈拭去。然后到柴房敲门。问道：“米熟了没有？”

惠能答曰：“早就熟了，只等着筛耳。”

五祖遂又在门上敲了三下，惠能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。

五祖传授他《金刚经》，至「应无所住而生其心」时，惠能顿然大悟。五祖遂将衣钵传他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：『我操船送你。』

惠能说：『迷时师度，悟时自度。』遂自行到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。

从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原则是建立在「众生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以进一步言「放下屠刀、立地成佛」又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了。

折叠 编辑本段禅的内容

古今禅门公案皆为禅师考验或印证弟子悟道的对答，其实这种对答，就是一般人所谓的“考试”。不同的是，它是随各人的根性与时间、地点而变化，它没有明确的划一标准答案，也不是从思考理解得来的。所以，如果不是禅门的师徒，有时候很难明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法来推敲，往往会发觉“公案”之违背常理。

禅是离语言对待的，是不可说的，一说即不中；可是，究竟真理固然如此，但对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗?所以，我们见到禅宗的语录居然也相当多，就是这个缘故。现在，我们就禅的内容特色列举几点，以为入门的契机，使我们进一步认识禅门的风光。

折叠 禅与自我

在佛教的其他宗派中，有些是依他力的辅助始得成佛，而禅宗则是完全靠自我的力量。如净土法门持诵佛号，密宗持诵真言，都是祈请诸佛加被，配合自力而后得度。在禅门里有一警语：“念佛一句，嗽口三天”！禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙不可能得道，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人具足，反求内心，自能当下证得。

宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯，后来宗元与他同往。宗元曾告诉他说，有五件事别人不能帮忙：走路、吃饭、饥、渴、排泄。

有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?”

赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。”

赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！”

求法也如是，别人何尝帮得上忙?言下道谦恍然大悟。

从前父子两人，同是小偷，有一天，父亲带着儿子，同往一个地方作案。到那个地方时，父亲故意把儿子关在人家衣橱内，随后就大喊捉贼，自个儿却逃走了。儿子在情急之下，乃伪装老鼠叫声，才骗走了那人家的主人，终于逃了出来。

当他见着父亲的时候，一直不停地抱怨。

父亲告诉他说，“这种功夫是在训练你的机智，看你的应变能力，偷的功夫，而这种应变的智力是要你自己掌握的，别人是没有办法帮得上忙的。”

这一则故事，虽然不一定是实有其事，但正可以比喻禅门的教学态度。禅师们常常将其弟子逼到思想或意识领域的死角，然后要他们各觅生路。在这种情形之下，如果能够冲破这一关，则呈现眼前的是一片海阔天空，成佛见性就在此一举。“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这种披荆斩棘的创发宏愿，在禅门中可说是教学的基本宗旨。不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，这是禅的最大特色。

折叠 禅与知识

禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。

因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。

六祖曾说：我有一物，无头、无脸、无名、无字、此是何物

神会接口答道：此是诸佛之本源，众生之佛性。

六祖不以为然，明明告诉你无名无字，什么都不是，偏偏你又要指一个名字相(佛性)出来，这岂不是多余。禅的教学是绝对否定一般分别意识；不容许意识分别来参杂其中。

在佛门中，被人们赞美为知识广博的智闲禅师在参访药山禅师时，药山问他：“什么是父母未生前的本来面目?”

智闲禅师愕然不能回答，于是尽焚所藏经书，到南阳耕种。有一天，当他在耕地时，锄头碰到石头，铿然一声，而告顿悟。“一击忘所知，更不假修持”。这就是药山不用知识来教授智闲的原因。他要让智闲放下一切知识文字的迷障，来返求自心。这种超然的教学，可以说是绝无仅有的。这在一般知识界里，简直是一件不可想象的事。这是禅的另一项特色。

折叠 禅与生活

人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么

禅师说：“拖着死尸的是谁?”

这种问题，在一般人是不容易体认得到的，人们辛苦地奔波，饱暖之外，又要求种种物欲；物质可以丰富起生活，却也常会枯萎了心灵；口腹之欲满足了，却往往反而闭锁了本具的智慧。人们的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前推动着。善恶是非的标准，都是社会共同的决定，没有个人心智的真正自由；所以这一时代的人们，往往感觉到，虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。这是现时代的人类的悲剧。事实上，人们也逐渐地觉察到这一危机，也曾设想了许多补救的办法，社会哲学家，也提出了改良的方案，虽是改善了一部份，但对整个泛滥的洪流，似乎也无济于事。

禅，这个神妙的东西，一旦在生活中发挥功用，则活泼自然，不受欲念牵累，到处充满着生命力，正可以扭转现代人类生活意志的萎靡。

禅并不是弃置生活上的情趣，确切地说，它超越了这些五欲六尘，而企图获得更实在的和谐与寂静。他一样的穿衣，一样的吃饭，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”。如有僧问道于赵州禅师，赵州回答他说：“吃茶去！”吃饭、洗钵、洒扫，无非是道，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡圣相通的。禅，不是供我们谈论研究的，禅是改善我们生活的，有了禅，就有了富有大千的生活！

折叠 禅与自然

何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

“偶来松树下，高枕石头眠，山中无历日，寒尽不知年”；“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，随地觅取，都是禅机；一般人误以为禅机奥秘，深不可测，高不可攀，这是门外看禅的感觉，其实，禅本来就是自家风光，不假外求，自然中到处充斥，俯拾即得。

但是，今天的人类，与自然是站在对立地位的，人类破坏自然界的均衡，把自然生机摧残殆尽，展现在世人眼前的一切，都靠人为的障碍机械操纵，而告僵化、机械化。这样生活下去，怎能感到和谐，怎能不感到空虚，使精神烦忧而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗涤心灵的尘埃；他如天上的白云，让你飘流四方，任运逍 遥。

折叠 禅与幽默

悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。

什么是禅？凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格说来是有问题的，因为禅是不能讲的。禅的境界是言语道断，心行处灭，是与思维言说的层次不同的；但是，「妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会」。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。

“禅”可以开拓我们的心灵，启发人们的智能，引导我们进入更超脱的自由世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史、禅的内容与禅的修法。

禅者心也，心中有禅，坐亦禅，立亦禅，行亦禅、睡亦禅，时时处处莫非禅也。禅也是顿生的，特定的时间，特定的空间，人顿悟，得禅意。

古代禅师的棒喝，那是在教禅；禅者的扬眉瞬目，那也是论禅；一日不作，一日不食，这是在参禅，赵州八十行脚，这是在修禅；这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，略加介绍。

折叠 提起疑情

世界上的大部分宗教，最重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度去追觅教义，但是禅宗在入门时，首先须提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则等于饱食终日，无所用心，绝不会有开悟的时候。“如何是祖师西来大意?”“什么是父母未生前的本来面目?”“万法归一，一归何处?”“念佛是谁?”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。

折叠 参究下去

疑情起了以后，进一步要用心去修，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才是用心参禅，这么追本溯源的疑下去，问下去，一直到打破沙锅问到底，则豁然大悟，这种开悟的境界能描述吗?很难。只能告诉大家：“如人饮水，冷暖自知。”

折叠 身行力学

本来禅是不可说的，是言语道断，心行处灭的境界。我今天在这里说了许多许多，已有画蛇添足之嫌，事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅，各位，若要再问什么是禅，我告诉你：“睡觉去！”懂不懂?不懂！不懂！参！

禅是什么?禅在哪里?怎样学禅?怎样体会禅?禅到高处是什么境界?

如何去描述这个境界?禅没有标准答案，所以才有广阔的空间让我们去遐想，于是才有这么多追问出现。毋庸置疑，我们对禅的追索是来自于"心"的前提，这个"心"不是我们的"肉团心"，而是那个不依赖感觉意识而又有无穷潜力的"真心"。

《六祖坛经》不但是佛教禅学的一部宝典，而且被我国钱穆博士推为研究中华文化的必读之书。《六祖坛经》全文皆以禅学为主。禅的思想，为东西方文化共同接受，因为禅不是什么神奇玄妙之理，禅只是一种生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常乐我净的领域。

禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智能，是幽默，是真心，是我们的本来面目，是人类共有的宝藏。

禅，虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的泉源，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智能、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨练心志、理解提起、记忆清晰。

禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的。可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。禅不是少数人的，禅有社会性，是人间的、大众的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶尊者，但把禅心交给了每一个众生。

禅的光明照耀著人间；禅，沟通了人我的关系，沟通了心物的关系。禅者与禅者之间的接心、印心，处处都说明了禅的人间社会性，禅门一千多则的传灯故事，不但玄奥，而且美丽。那些禅话里，处处都说明了禅者从矛盾中，如何统一见解；从差别中，如何融和思想；从分离中，如何相依精神；从人我中，如何相通两心！